Un vêtement symbolique a été rejeté dans la première clause. Ainsi, lorsque cette affaire a fait sa première déclaration d’existence à travers un consensus de pensée, elle a adopté le principe de ne pas mettre en avant son existence formelle. Il y avait ici quelque chose qui pouvait sembler étrange : il était curieux qu’au moment même où une entité exprimait son existence, elle présentait son existence sociétale comme une question secondaire. Peut-être qu’une communauté sensée ne commencerait pas ses premiers mots par « L’essence n’est pas cette communauté. » Une autre chose qui pouvait sembler étrange dans ces mots : Pourquoi un gilet était-il quelque chose à rejeter ? Encore une fois, peut-être, voulait-elle dire — ou éviter de dire — quelque chose à travers sa vision de sa propre existence formelle comme secondaire et projeter cette vue à travers une représentation symbolique. Et les choses qu’elle voulait éviter n’étaient pas seulement issues de la Révolution française mais même avant cela. Parce que ni le concept de la nation n’y a été inventé, ni les gens n’étaient uniquement nationalistes en ce qui concerne leurs nations.
Une communauté, une manière d’exprimer, un style, une coquille. Il n’y a pas de manière d’exprimer sans forme. Mais une forme, c’est-à-dire l’inévitable, devient remarquable lorsqu’elle peut accumuler au mieux la puissance du sens et ainsi une enveloppe — tout comme un très beau nom — peut être ajoutée et intégrée au sens à un point qu’elle ne pourra jamais en être détachée. D’autre part, chaque forme est sujette à devenir une répétition sans signification, comme cela est arrivé à toutes les autres manières d’expression plus tard, et lorsque le sens est perdu, le besoin perpétuel d’un sens du sens conduit à choisir des formes, la dernière et la plus facile chose qui peut distinguer le sens, comme un objet pour soi-même. Dans ce cas, on commence à s’aimer soi-même comme si on se défendait. En effet, aimer sa nation est une manière pratique et insidieuse de s’aimer soi-même car cela semble innocent. Tout comme aux moments où l’on essaie de critiquer un autre, pour éviter de rester coincé sur la sentimentalité de l’autre dans le but de transférer la critique connue à son sujet, on dit « Nous faisons en fait quelque chose de mal. » au lieu de dire « Tu fais quelque chose de mal. », s’incluant dans la critique.
Dans les inévitabilités d’être une unité, le lieu qui doit être une coquille pour l’essence potentielle plus essentielle que la communauté peut faire émerger en mettant en avant cette unité, à cet égard, notre manière d’exprimer, qui peut annoncer notre propre voix à travers elle-même, tout comme le timbre de notre voix, dont personne ne peut prendre l’originalité, peut tomber dans le trait de tomber amoureux de notre propre voix puis de se mettre en avant de soi-même. Cela peut encore rester innocent. Mais si cela dresse une clôture entre nous et d’autres musulmans, de l’autre côté de laquelle nous croyons rester dans un endroit plus agréable, alors nous croyons que nous sommes différents de tout le monde, et parce que nous croyons que nous sommes différents de tout le monde, nous devenons comme tout le monde. Par conséquent, un équilibre de « nous » qui peut être tenu parce qu’il nous garde ensemble contre les ennemis et renforce les liens entre nous, et peut être relâché dans la mesure où il nous sépare d’autres amis potentiels, devait être observé.
Maintenant, tout cela devrait être projeté. La première petite communauté est la famille. L’extrémité de son allégeance à celle-ci — soutenue par le sang — devient une expression de l’égoïsme collectif — donc moins culpabilisant. Puis, à mesure que l’échelle grandit, cette manifestation se transforme en mettant en avant un nouveau et différent « nous » — en réalité avec les mêmes sentiments égocentriques trouvant un nouvel objet pour eux-mêmes. Mais comme Ghazali l’a dit, « Si il n’y avait pas de colère et de désir, une personne ne pourrait pas se défendre contre les dangers et périrait. », comme les contrastes exprimés, cette première clause, tout en affirmant que les sentiments collectifs pourraient conduire à un sentiment de fierté non sectaire pour quelque raison que ce soit, reconnaissait également des sentiments collectifs qui expriment une téléologie. Si le gilet est symbolique, le choix du nom du gilet visait également la source de ces références à travers un exemple symbolique. Que les signes soient visibles ou non, comme toutes ces références deviennent apparemment dominantes avec une fréquence propice à perdre la mesure dans un sentiment de « nous », les individus au sein de ce « nous » se mettent implicitement au service de la référence rêveuse se référant à eux-mêmes. Si notre communauté — une manière d’expression — que nous mettons en avant pour un but se transforme en une communauté qui se fait elle-même le but, alors nous devenons comme les Pharisiens dont Jésus a dit, « Les règles sont pour nous, pas nous pour elles. » Alors, ce vêtement, ce nom, n’aurait pas existé pour nous, mais nous aurions existé pour lui.
Au-delà de tous les noms, notre créateur a choisi le nom Musulman pour nous. Peut-être que seul le sentiment de fierté concernant la réalisation de ce seul nom doit être extrême pour atteindre sa propre réalité. Pour atteindre ce nom essentiel, tous les autres noms doivent pouvoir être trouvés étranges.
