ALİYA

Nous ne pouvons que continuer à rappeler le souvenir d’une personne pour renforcer notre lutte, et non pour le sanctifier.

Tous les réalistes pourraient rire des rêves d’Aliya. Mais comme il l’a dit, « Apparemment, il existe deux types de réalisme : un qui nous appartient et l’autre qui appartient aux gens faibles et sans âme. » Une fois qu’une personne espère être musulmane avec les prières les plus sincères, elle commencera à réfléchir sur quel type de champ de bataille créer avec sa foi. Cela ne peut pas être un travail futile, cela doit attendre avec grâce d’être compris et mérite d’être compris. Et chaque fois qu’une personne considère un islam incarné et cherche à s’exprimer sans condition, alors elle se tourne vers des exemples. Par exemple, pour nous, la Sunna est un objet, ici nous cherchons des formes et des essences, et c’est quelque chose d’essentiel, d’autre part, nous sommes dans une autre vie qui a pris de nouvelles formes, et être capable de la reconnaître fait qu’on se précipite vers une pensée, une pensée sur la pensée.

Aliya donne l’exemple avec la déclaration d’un musulman incarné pendant les moments difficiles. Ce n’est pas une cérémonie. Nous devons vivre. C’est pourquoi il était nécessaire de se souvenir une fois de la parenté de ces pensées, afin de continuer à lutter.

L’indifférence des masses musulmanes*

Le revirement effectué par les modernistes dans une série de pays musulmans était, presque sans exception, anti-religieux et mené par des slogans sur la décléricalisation de la vie politique et sociale. Sous cet aspect, cela rappelle la lutte entre les états nationaux naissants et l’église en Europe au seuil de l’ère moderne. Mais ce qui représentait le progrès et la constitutionnalité pour l’Occident, représentait un processus contre-nature dans le monde islamique, incapable d’effectuer un changement constructif. La décléricalisation et le nationalisme n’avaient ici aucun aspect positif et étaient en fait simplement une négation. Étrangers en origine et en matière, ils étaient le reflet d’une stérilité spirituelle omniprésente. Avec eux, le rideau se levait sur le dernier acte du drame du monde musulman. De la situation qui en résultait, cet acte pourrait être appelé : « double non-sens ».

Toute renaissance se produit comme le résultat d’un contact créatif, d’une affinité ou d’une concorde interne entre les éléments pensants et dirigeants d’une société d’une part, et la population en général de l’autre. Le groupe dirigeant représente la volonté et la pensée, le peuple le cœur et le sang de toute grande entreprise. Sans la coopération ou au moins le consentement de l’homme ordinaire, toute action reste superficielle, manquant de force de frappe. La lenteur des masses peut être surmontée si elle est simplement la conséquence d’une résistance naturelle au travail dur, au danger et à la lutte. Il est impossible de la surmonter si elle représente un rejet des idéaux mêmes de la lutte parce qu’elle perçoit cet idéal comme opposé aux souhaits et sentiments les plus intimes des masses.

C’est ce dernier cas que l’on peut observer, dans une plus ou moins grande mesure, dans tous les pays musulmans où les modernistes tentent de mettre en œuvre leurs programmes. Ils flattent et menacent, supplient et stimulent, organisent et réorganisent, changent de noms et de personnalités, mais se heurtent au rejet obstiné et à l’indifférence des gens ordinaires, qui constituent la majorité de la nation. Habib Bourguiba, mentionné ici simplement comme représentant d’une tendance répandue – porte des vêtements européens, parle français chez lui, isole la Tunisie non seulement du monde islamique mais aussi du monde arabe, restreint la formation religieuse, appelle à l’abolition du jeûne du Ramadan « car le jeûne réduit la productivité », alors qu’il boit lui-même du jus d’orange en public pour donner l’exemple. Après tout cela, il s’étonne de la passivité et du manque de soutien de la part des masses tunisiennes pour ses réformes « savantes ». Les modernistes ne seraient pas ce qu’ils sont s’ils ne démontraient pas ce type d’aveuglement.
Le peuple musulman n’acceptera jamais rien qui est expressément opposé à l’Islam, car l’Islam n’est pas juste un ensemble d’idées et de lois mais s’est transcendé en amour et en sentiment. Celui qui se lève contre l’Islam ne récoltera rien d’autre que la haine et la résistance.

Par leurs actes, les modernistes ont créé un état de conflit interne et de confusion dans lequel tout programme – islamique ou étranger – devient impraticable. Les masses veulent une action islamique, mais ne peuvent la mener à bien sans l’intelligentsia. Une intelligentsia aliénée impose un programme, mais ne peut trouver suffisamment de personnes prêtes à contribuer du sang, de la sueur et de l’enthousiasme à cet idéal sur papier. Les forces opposées s’annulent et une étape d’impuissance et de paralysie s’installe.

Il existe un ordre, une dynamique, une prospérité, un progrès qui pourraient être instaurés sur cette terre et dans cette partie du monde, mais ce n’est pas l’ordre, le progrès ou la prospérité de l’Europe ou de l’Amérique. L’indifférence des masses musulmanes n’est pas différente du tout. C’est la manière dont l’Islam populaire se défend contre l’assaut extérieur, étranger. Partout où il y avait la moindre perspective de lutte islamique, l’homme ordinaire a prouvé sa volonté de combattre, de souffrir et de mourir. C’était l’exemple donné par la Turquie dans la lutte de libération contre la Grèce, après la défaite dans la Première Guerre mondiale, la résistance héroïque en Libye contre l’occupation italienne, et les exemples récents de lutte contre les Britanniques à Suez, la guerre pour la libération de l’Algérie, pour le maintien de l’Indonésie et pour l’influence islamique au Pakistan. Partout où il fallait éveiller les masses, des slogans islamiques étaient utilisés, aussi temporairement et insincèrement que ce soit. Là où il y a l’Islam, il n’y a pas d’indifférence.
Les sentiments manifestes des masses musulmanes ont besoin d’une idée qui les émouvrait et les dirigerait, mais cela ne peut pas être n’importe quelle idée. Elle doit correspondre à leurs sentiments les plus profonds. Elle ne peut donc être qu’une idée islamique.

Il n’y a aucune chance que les masses musulmanes et leur leadership intellectuel et politique actuel puissent s’accorder sur quelqu’un parmi eux renonçant à son idéal, peu importe combien de temps cet état d’attente et d’indécision peut durer. Il n’y a qu’une seule issue possible : la formation et le regroupement d’une nouvelle intelligentsia qui pense et ressent l’Islam. Cette intelligentsia hisserait alors le drapeau de l’ordre islamique et, avec les masses musulmanes, agirait pour le concrétiser.