Ce que nous faisons réellement est une indication implicite de notre foi. Parce que tout ce que nous faisons, même si cela ne mène pas à un résultat, le résultat que nous en attendons est pour l’acquisition d’un « bien » en notre nom ou celui des autres. Par conséquent, la seule raison pour laquelle nous pourrions ne pas pratiquer ce qui est sans doute exigé par notre foi en paroles pourrait être : ne pas croire.
La première critique à cela pourrait être qu’il existe d’autres raisons expliquant cette situation, c’est-à-dire, ne pas accomplir les exigences de la foi. Par exemple, ne pas être assez fort (ne pas être capable de remplir l’exigence) ou des facteurs externes indépendants de la personne qui l’empêchent de réaliser l’action, comme des barrières environnementales. L’idée que ces barrières externes ne mèneront pas au résultat, cette « prévision » pour l’avenir, est finalement une croyance dans le succès de ces barrières, n’est-ce pas? Ainsi, l’explication des barrières est en fait un nom inventé pour rendre le fait de ne pas vraiment croire, ou de croire dans la barrière, moins inconfortable.
Mais que se passe-t-il si la barrière est indubitablement une barrière? Par exemple, si une personne est malade et incapable de bouger, non pas comme une expression prédictive mais en raison d’une nécessité physique à ce moment-là, limitant définitivement et clairement? Cependant, cet exemple, en raison de sa certitude physique et de son absolutisme, se différencie de la situation d’ »impossibilité comme un plan » car sa certitude ne découle pas d’une prévision/croyance sur l’avenir. Avec cette clarification, il n’est pas nécessaire de modifier la définition initiale, car l’exigence de la foi, les choses que nous avons initialement attribuées comme hypothétiques, exclut directement de sa définition de telles excuses définitives. Mais ne pas croire dans le succès du résultat, et donc ne pas accomplir l’exigence de la foi pour cette raison, est une sorte de dissimulation. Car tout en liant son incrédulité à des problèmes externes, lorsqu’on ne s’efforce pas de réaliser une action/indicateur qui pourrait être une preuve de sa propre foi, on essaie de dévaloriser cette action pour couvrir son incrédulité et suggère ainsi implicitement cette incrédulité à l’environnement. C’est-à-dire, puisqu’ils n’admettront pas ne pas accomplir l’exigence de la foi, ils jouent à affaiblir la pensée que la foi l’exige. (De plus, puisque notre prophète, qui pourrait donner une déclaration définitive sur ce que l’exigence de la foi est, n’est pas parmi nous, ces jugements restent toujours un peu humains, donc toujours en suspens, et de tels affaiblissements trouvent un terrain facilement exploitable.) Ainsi, non seulement on reste sans foi, mais on invite également tout le monde à un autre type de foi conformiste en faisant sentir qu’il n’y a pas d’autre choix que d’être sans foi.
En vérité, ce n’est pas notre travail de découvrir qui est sans foi et qui est fidèle. Sans admettre ou trouver un tel jugement en nous, notre véritable problème est de reconnaître cet état psychique similaire à une défense qui peut être réalisée par d’autres ou même par nous-mêmes dans les dialogues quotidiens, d’être préparé pour cela, de nous garder contre notre propre incrédulité et l’incrédulité des autres. Même l’incapacité de faire un jugement se transforme souvent en une tactique utilisée pour soutenir l’anxiété qui peut mener cette discussion dans une impasse. Par exemple, une personne pourrait exploiter cette ambiguïté pour servir en faveur de ne pas savoir et donc de ne pas faire. De cette manière, on trouve une excuse sur un terrain philosophique et on peut penser contentement que le choix de ne pas faire quelque chose est plus intelligent avec des explications trouvées dans la philosophie. Diverses pensées ne nous laissent pas réellement dans un dilemme entre divers choix ; généralement, il n’y a pas d’initiative, et diverses pensées sont juste différentes explications de la stagnation. Et quand vous choisissez l’une des deux pensées, vous ne faites pas un choix pour votre prochain mouvement ; vous ajoutez différentes significations à votre prochaine stagnation. Il s’avère qu’on ne bénéficie pas de la docta ignorantia, qui convainc soi-même sur un terrain philosophique, avec sa sagesse — contrairement à ce qui est pensé — ni avec l’indécision de son scepticisme ; mais avec la profondeur intellectuelle de son inactivité et l’idée de l’impossibilité de l’action.
Revenant à nous-mêmes, mais si nous revenons à nous-mêmes avec tout notre être, la question devient : Quelle est l’exigence de notre foi? Et — si c’est si clair — avons-nous une licence pour ne pas la remplir en ce moment? Peut-être que les degrés d’honnêteté montrés à ces questions sont entrelacés avec les degrés de foi.
