Les humains existent à travers la séparation. Une communauté est principalement une unité de séparations. Si être séparé est ce qui fait un humain, pourquoi se précipite-t-on vers la communauté comme pour nier son existence ? Si se séparer est exister pour un humain, pourquoi ? Devenir un avec une communauté est-il une condition d’existence pour un humain ? Oui. Mais comment ? Avec ses deux conditions d’existence opposées, un humain n’est rien d’autre qu’un paradoxe qui se nie lui-même. Il est humain à la fois dans sa séparation et dans son unification. Ces deux qualités fondamentales ne se séparent jamais en lui. L’existence humaine émerge de cette tension dans le monde. Puisqu’un humain est l’enfant d’un paradoxe qui se nie lui-même, sa vie est possible à travers le déni. En niant sa séparation dans l’unité (faire partie de la communauté), il devient « humain » en niant la séparation dans l’unité. Dans chaque état et résultat, un humain est le déni. Un humain est un menteur qui ne peut que mentir. Nier son mensonge est une nécessité déterminée par ses conditions d’existence. À moins qu’un humain dise : « Je suis à la fois séparé et non jusqu’à ce que je sois un, je suis les deux et ni l’un ni l’autre », c’est-à-dire à moins qu’il se confesse, il ne peut échapper au mensonge. Un humain est soit un confesseur, soit un menteur. Dans sa séparation, un humain est secret, mystérieux ; dans sa non-existence jusqu’à ce qu’il s’unisse, il est un être ouvert. Dans la séparation, il a une personnalité ; dans l’unité, il a une identité.
Les humains sont piégés entre la personnalité et l’identité. Fusionner les deux est impossible. Peut-être pourraient-ils être réconciliés ou maintenus ensemble en paix. Mais comment ces deux choses, l’une existant dans la séparation et l’autre dans l’unité, peuvent-elles se réconcilier chez un humain ? Après tout, un humain était déjà un être qui pouvait exister comme l’un d’eux. Nous comprenons qu’un humain peut les tenir ensemble à travers des « mensonges ». Cet humain n’est pas encore capable d’avoir à la fois une personnalité et une identité. Par conséquent, il ne peut les maintenir ensemble qu’en exploitant l’un au profit de l’autre. Pour cet humain, se trouver dans une identité au moment de la naissance, posséder une personnalité est presque impossible. C’est un humain identifié. Le développement d’une personnalité pour certifier sa séparation en lui est presque impossible. Pourtant, nous voyons qu’il a encore une conscience d’être séparé, étrangement, il a une personnalité. Cette personnalité originale et authentique est en fait une volonté d’exister regroupée autour d’un sens de soi et plus encore, d’égoïsme. Les couleurs qui forment une personnalité originale ont été remplacées par des variables liées à l’anxiété de l’existence et au désir de posséder dans cette fausse personnalité. Au lieu des différences originales de personnalité, des variables sans règles apparaîtront. La personnalité originale de l’humain identifié ne peut être observée qu’à travers la fenêtre de la folie car une personnalité originale dans sa véritable forme est une chose folle. Pour s’en approcher, pour l’incarner, il doit renoncer à la fois à la connaissance de l’identité et à ce qu’il pensait être la personnalité. Cela signifie l’auto-annihilation de l’humain identifié. S’auto-annihiler, c’est-à-dire, expérimenter la folie. Non pas même expérimenter, mais regarder la folie avec des yeux vides. L’aventure « être » d’un humain dans le monde peut être décrite de cette manière. Avec son existence authentique, dans la tension agitée entre personnalité et identité, et avec ses faux, dans la fausse paix sous l’influence de lourds médicaments. Accepter l’exactitude de cette description, nous n’aurons rien résolu, seulement retourné au paradoxe mentionné au début. Si le paradoxe est juste devant nos yeux, nous sommes au bon endroit. Cela signifie que quoi que nous fassions désormais, nous devons garder le paradoxe dans notre champ de vision, sur notre chemin, et même dans notre manière d’agir.
L’humain identifié n’est pas seul ; il est avec l’humain personnalisé. Parfois, il est l’un d’eux, parfois les deux. Les identités et les personnalités s’échangent. Dans ce monde, un humain n’a pas encore rencontré la volonté de « être ». Il existe nominalement et formellement mais n’est qu’un caprice. Ce qu’il peut et ne peut pas être a été dicté. Sa personnalité, la preuve de sa séparation, est la même. Sous son identité sans volonté, un ver se niche.
Un humain ne connaît pas le sens de sa séparation et de son unité. Parfois, il nie son existence dans la séparation et l’attaque, parfois il glorifie la séparation et déclare la guerre à l’unité. La plupart du temps, il mène une politique d’équilibre entre les deux.
La vérité est-elle la raison et la fondatrice de ce jeu ? Est-ce la vérité qui dit cours au lapin, tiens au chien ? Nous ne pouvons pas dire que ce n’est pas le cas, au moins. Un humain est un être fragmenté même quand son nom existe. Il n’a pas le pouvoir d’unir (d’être). La vie du monde a réussi à unir l’humain fragmenté par la vérité et a fait naître l' »humain mondain ». Contrairement à ce qui est connu, l' »humain mondain » est, contrairement à la croyance populaire, une personne de foi et de religion. La classification du savoir, ainsi que la religion et la foi, qui ne sont pas de nature mondaine, sont des éléments qui constituent l’intégrité de l’humain mondain.
Chez l’humain mondain, la conscience de la singularité (séparation) et de l’unité (faire partie de la communauté) sont même selon les normes mondaines fausses. Cependant, même si la conscience mondaine parvient d’une manière ou d’une autre à éliminer cette fausseté, elle ne peut échapper à la fausseté aux yeux de la vérité. Car en niant la vérité fondamentale du conflit, c’est-à-dire la naturalité et la légitimité de la fragmentation, la vérité a certifié l’unité et le conflit comme un défaut. Ici, l’accent sur la vérité est bien sûr mis à travers l’intégrité et la fragmentation d’un seul être humain. Autrement, lorsque nous évaluons les distinctions d’intégrité et de fragmentation dans le cadre des « réalités » offertes par les valeurs de connaissance de l’histoire-culture-civilisation avec la classification de la conscience mondaine, nous serions déjà injustifiés de continuer cette discussion. C’est-à-dire, notre discussion n’est pas liée au « conflit entre individu et société » historico-culturel-civilisationnel. Car en disant « humain mondain », nous avons indiqué que l’être humain réel discuté est différent, ainsi à la fois notre perspective et l' »humain » que nous regardons sont séparés. C’est la distinction entre ce qui existe et ce qui devrait exister. L’humain mondain est l’humain existant, l’autre, qui n’est pas présent, est l’humain de vérité, l’humain qui devrait exister. Après avoir fait cette distinction, nous verrons que cette distinction s’inscrit également dans la conscience et la réalité de l' »humain mondain », sinon, elle resterait abstraite. La personne à qui nous nous adressons, essayant de converser et de se réconcilier avec, est l’humain mondain, et tout ce que nous avons ici est cette « distinction » que nous avons exprimée. Alors, la représentation de « l’humain qui devrait être », que nous pointons avec notre distinction, est-elle extraite du cercle de la mondialité par l’imagination et le fantasme ? Non. Nous avons un message auquel nous sommes connectés avec foi, non-mondain. Lorsque nous nous opposons à la conscience mondaine, à l’humain mondain et au monde, la foi est le sol sur lequel nous nous tenons.
Par conséquent, notre Humain n’est ni l’humain de la sociologie, ni de la psychologie. Les formes de connaissance qui sont des extensions naturelles de la fragmentation de l’Humain n’ont rien de vrai à dire sur l’humain authentique. Car les connaissances qu’ils ont sur les humains sont basées sur les hypothèses de l’humain historico-culturel-civilisationnel. La fragmentation de l’Humain Authentique ne peut trouver son sens que dans la croyance en Dieu. Bien que nous n’ayons aucun droit de nier ou de minimiser la croyance en Dieu qu’un être humain atteint par lui-même, cette croyance ne nous apporte aucune nouvelle, ne peut en apporter aucune, donc la seule source qui peut diagnostiquer le sens de la fragmentation de l’Humain Authentique est la révélation. Que dit la révélation sur l’être « séparé » et « uni » de l’Humain ? Nous pouvons certainement fournir quelques réponses à cette question en faisant appel à l’histoire de la foi. Cependant, nous verrons que la révélation parle comme s’il n’y avait pas un tel problème. La révélation s’adresse à l’Humain parfois comme « toi » et parfois comme « vous tous ». Il semble impossible de dire si la révélation considère l’Humain comme une communauté ou comme un individu.
La révélation semble dire que lorsqu’elle parle d’une qualité ou d’un état de l’Humain, cette qualité et cet état ne sont pas différents chez un humain individuel ou dans une communauté humaine. La révélation n’accepte-t-elle pas la distinction individu-communauté découverte par l’humain mondain ? Si c’est le cas, avons-nous fait une erreur au début en affirmant que l’humain, découlant de son individualité, ne peut pas être humain sans faire partie d’une communauté ? Lorsque nous acceptons l’intemporalité de la révélation et sa priorité sur le monde et la vie, nous ne pouvons même pas penser que les questions qu’un être humain, un être créé, peut se poser sur lui-même et l’existence auraient pu être imprévues. Ce qui est certain, c’est que bien que la révélation accepte implicitement l’existence de ce conflit, elle ne le voit pas comme un problème. La révélation, provenant d’une source mystérieuse de manière mystérieusement mystérieuse, dit que l’humain est également un être mystérieux et appelle l’humain à respecter ce mystère. En essence, disons-nous que le problème de la fragmentation humaine n’est pas un problème ? Au contraire. La fragmentation de l’humain est un problème et a soulevé des questions légitimes. Cependant, dans la mesure où nous comprenons de la révélation, Dieu n’a pas confié la solution de ce problème à l’humain. La seule réponse que nous pouvons trouver ici est que le problème de la fragmentation humaine est « mystérieux ». Il n’y a pas un seul messager qui dit que ce mystère devrait ou pourrait être résolu. Celui qui s’intéresse à résoudre le mystère est l’humain historico-culturel-civilisationnel, c’est-à-dire l’humain mondain. Que reste-t-il ?
Nous avons dit que la révélation est le seul matériel significatif concernant la fragmentation humaine. La révélation, ignorant la fragmentation humaine, parle avec le langage, qui est le seul lieu (espace, dimension) où `l’unité de l’humain est assurée, et cela n’est pas du tout surprenant. Le langage est le médium de l’humanité et des humains individuels. C’est le médium, signifiant à la fois le milieu et le moyen. Tant et si bien que dans le langage, comme chez les humains, il y a fragmentation, personnalité et identité. Dans le langage, on peut agir honnêtement ou mentir. Et dans le langage, l’un des secrets de Dieu est un secret.
L’existence humaine est un nœud gordien d’être et de non-être. L’humain, destiné à l’instabilité entre être et non-être, désire fermer définitivement la porte qui est une voie vers le salut. L’humain, identifié par des marqueurs de maturité et de compétence par la raison mondaine, est seulement attentif aux illusions de maturité et de compétence. De plus, lorsque Dieu a accordé à l’humain une personnalité unique et une essence noble. Il a méprisé et minimisé ce qu’il trouvait difficile, se précipitant vers le béton brut poli par la raison mondaine. Maintenant, la question qui se pose est : L’instabilité existentielle de l’humain est-elle vraiment terrifiante ? En raison de la nature négative de sa structure, embellir le sens de l’instabilité est en effet une tâche difficile. Bien qu’étant un être négatif, l’humain a une forte inclination vers l’être. Il désire être, atteindre une existence positive. Il évite de se définir par la négativité des choses qu’il n’est pas et ne peut pas être. Pourtant, il est autant non-être qu’il est être. Un être ingrat, hâtif, impatient. Comme si le seul endroit où il se précipite n’est pas la mort, il se hâte avec empressement. Son seul mal apparent est l’insatisfaction découlant de son instabilité existentielle, menant à un sentiment d’inutilité. Pourtant, avec ce sentiment, il n’a réussi qu’à mépriser la valeur qui lui a été accordée par Dieu. Avec sa raison mondaine, contre ce mépris qu’il a engendré, il a confortablement érigé de fausses personnalités, de fausses identités.
Oui, l’humain est tombé. Dans sa chute se trouvait une sagesse divine, un secret divin, et la chute n’était qu’un accident pour lui. Pourtant, avec un désir démoniaque, l’humain a dirigé la vengeance de sa chute vers son être existentiel, embrassant la dégradation. La dégradation n’était rien d’autre qu’affirmer la chute et le lieu de la chute. La dégradation n’était pas de voir un mal à oublier l’existence originelle – malgré tous les signes, rappels et avertissements. La dégradation était de trouver satisfaction dans les fausses identités et personnalités habillées par la raison et l’intellect mondains. La dégradation était d’inventer un langage qui pouvait jouer avec les originaux des noms, retournant les mots à l’envers. Dans ce langage, appeler le juste faux, le beau laid, n’est plus juste dégradé ; c’est l’apogée de la dégradation.
Ici, notre problème n’est pas d’éliminer un conflit. Tout en diagnostiquant et en affirmant les fondements existentiels du conflit, nous ne cherchons pas à attribuer une sorte de « légitimité » aux situations problématiques créées par ce problème non résolu. Dire que le conflit lui-même est existentiel ne signifie pas que nous pouvons éliminer sa source. Nous ne pouvons pas éliminer le conflit entre identité et personnalité. À ce stade, le seul principe auquel nous pouvons nous accrocher, embrasser, est la réalité que l’être humain, sujet de la foi, est en difficulté avec sa propre existence, que la plus grande lutte de l’humain est contre sa propre existence. L’être humain, sujet de la foi, ne peut se ranger ni du côté de la personnalité ni de l’identité (même si ce sont la personnalité et l’identité de « l’humain pur »).
La foi, sans trop s’attarder sur cette réalité, appelle simplement à se conformer aux commandements « faire-ne pas faire ». Pourquoi ? La parole de la foi nous donne certainement quelques indices à cet égard, mais en partant de ces indices, la seule vérité à laquelle nous pouvons parvenir sans laisser de place au débat sera à nouveau l’existence humaine à la source du conflit, et ce texte nous appelle à ne pas nous éloigner du problème principal et de notre responsabilité principale avec de nouveaux efforts dont le résultat est déjà connu. Ce qui reste est le mystère à la fois du conflit et de l’humain en tant que domaine contentieux. Il est clair qu’aucun résultat bienveillant n’a été obtenu de cette question débattue pendant des siècles. Ceux qui prétendent avoir résolu ce mystère n’ont pas pu atteindre une seule phrase qui pourrait affecter, améliorer ou influencer de manière significative le mode de vie actuel. Tandis que le mystère lui-même (humain et vie) maintient son existence inchangée, en un sens, quel pourrait être l’intérêt de tenter de résoudre le mystère « derrière les coulisses » ? Tragédie et comédie sont des éléments qui constituent la réalité existentielle de l’humain, oui, mais nous n’avons ni la raison ni le temps d’être extra tragiquement comiques. En fin de compte, en énonçant le connu, déclarons-le également. Ce résultat ne peut avoir aucune influence sur l’action attendue par la foi de l’humain. Alors que « la parole de la foi » invite l’humain à se conformer à un commandement « faire-ne pas faire » dans cette vérité, réfléchir à la manière dont nous allons déterminer et façonner notre action avec le commandement « faire-ne pas faire », choisir l’action comme champ de lutte au lieu de continuer à sonder le mystère laissé par la foi est s’engager dans la futilité. La foi veut détourner notre engagement vers le « bien » en le tirant loin de la futilité. L’humain déconcerté par l’intellect mondain, cependant, dirige tous ses efforts vers le « futile ».
Nous espérons une décision de l’instable. Il semble que c’est ce que la foi attend de nous. Assimiler la foi à l’espoir de cette manière est possible. Comprendre la foi est également une possibilité dans ce contexte. Nous ne demandons plus comment l’instable parviendra à une décision. Ce qui nous intrigue, c’est quelle décision il prendra. La décision est une nécessité, car sans elle, il n’y a pas de foi. L’instable ne doit pas savoir quelle décision il prendra. Il doit craindre sa confiance pour ne pas oublier qu’il doit faire confiance à sa peur. Il ne peut chercher refuge dans le monde, ni dans le langage. Dans sa décision, il n’y a rien dans ce monde qui puisse l’aider. La foi a imposé un défi bien au-delà de la personnalité et de l’identité. Avec son esprit, son cœur, son corps et son âme, il fait face à ce défi. Par conséquent, il restera connu comme l’instable. Lorsque ses yeux sont liés par la foi, il devient un acrobate qui peut se déplacer plus facilement, plus agilement. Cette acrobatie est, bien sûr, relative à l’œil mondain et à l’intellect mondain.
