لماذا يحتاج الوجود إلى عقد؟​

البشر موجودون من خلال الانفصال. المجتمع هو في المقام الأول وحدة الانفصال. إذا كان الانفصال هو ما يصنع الإنسان، فلماذا يندفع المرء إلى المجتمع وكأنه ينكر وجوده؟ إذا كان الانفصال هو الوجود للإنسان فلماذا؟ هل الانضمام إلى المجتمع شرط لوجود الإنسان؟ نعم. ولكن كيف؟ فالإنسان، في ظل شرطي وجوده المتعارضين، ليس إلا مفارقة تنكر نفسها. فهو إنسان في انفصاله وفي توحيده. هاتان الصفتان الأساسيتان لا تفترقان أبدًا. إن الوجود الإنساني ينبثق من هذا التوتر في العالم. وبما أن الإنسان هو ابن مفارقة تنكر نفسها، فإن حياته ممكنة من خلال الإنكار. ومن خلال إنكار انفصاله في الوحدة (كونه جزءًا من المجتمع)، فإنه يصبح “إنسانيًا” من خلال إنكار الانفصال في الوحدة. في كل حالة ونتيجة، الإنسان هو الإنكار. الإنسان كاذب ولا يستطيع إلا أن يكذب. وإنكار كذبه ضرورة تحددها ظروف وجوده. ما لم يقل الإنسان: “أنا منفصل وليس حتى أكون واحدًا، أنا كلاهما ولا أحد”، أي ما لم يعترف بنفسه، فإنه لا يستطيع الهروب من الكذب. فالإنسان إما معترف أو كاذب. في انفصاله يكون الإنسان كتومًا غامضًا؛ وفي عدمه حتى يتحد فهو كائن منفتح. وفي الانفصال له شخصية؛ وفي الوحدة لها هوية.

الإنسان محاصر بين الشخصية والهوية. فالدمج بين الاثنين أمر مستحيل. ربما يمكن التوفيق بينهما أو البقاء معًا في سلام. ولكن كيف يمكن لهذين الشيئين، أحدهما موجود في الانفصال والآخر في الوحدة، أن يتفقا في الإنسان؟ بعد كل شيء، كان الإنسان بالفعل كائنًا يمكن أن يوجد كواحد منهم. نحن نفهم أن الإنسان يستطيع أن يجمع هذه الأشياء معًا من خلال “الأكاذيب”. هذا الإنسان ليس قادرًا بعد على أن يكون له شخصية وهوية معًا. ولذلك، فإنه لا يمكن أن يجمعهما إلا من خلال استغلال أحدهما لصالح الآخر. بالنسبة لهذا الإنسان، الذي يجد نفسه داخل هوية لحظة ولادته، فإن امتلاك شخصية يكاد يكون مستحيلا. إنه إنسان محدد. إن تطوير الشخصية لإثبات انفصالها عنها يكاد يكون مستحيلاً. ومع ذلك، نرى أنه لا يزال لديه وعي بأنه منفصل، ومن الغريب أنه يتمتع بشخصية. هذه الشخصية الأصلية والأصيلة هي في الواقع إرادة للوجود تتمحور حول الشعور بالذات والأنانية. لقد تم استبدال الألوان التي تشكل الشخصية الأصلية بمتغيرات تتعلق بقلق الوجود ورغبة التملك في هذه الشخصية المزيفة. فبدلاً من الاختلافات الأصلية في الشخصية، ستظهر متغيرات لا قواعد لها. ولا يمكن ملاحظة الشخصية الأصلية للإنسان المحدد إلا من خلال نافذة الجنون، لأن الشخصية الأصلية في شكلها الحقيقي هي شيء مجنون. ولكي يقترب منها ويجسدها، عليه أن يتخلى عن معرفة الهوية وما كان يعتقد أنه شخصية. وهذا يعني الإبادة الذاتية للإنسان الذي تم تحديده. إبادة الذات، أي تجربة الجنون. ليس حتى للتجربة، بل للنظر إلى الجنون بعيون فارغة. يمكن وصف مغامرة “الوجود” للإنسان في العالم بهذه الطريقة. بوجودها الأصيل، في التوتر المستمر بين الشخصية والهوية، ومع تزييفها، في السلام الزائف تحت تأثير المخدرات الثقيلة. وبقبول دقة هذا الوصف، لن نتمكن من حل أي شيء، بل سنعود فقط إلى المفارقة المذكورة في البداية. إذا كانت المفارقة أمام أعيننا، فنحن في المكان الصحيح. وهذا يعني أنه مهما فعلنا من الآن فصاعدا، علينا أن نبقي التناقض في مجال رؤيتنا، وفي طريقنا، وحتى في طريقة عملنا.

الإنسان الذي تم تحديده ليس وحده؛ إنه جنبًا إلى جنب مع الإنسان الشخصي. في بعض الأحيان يكون أحدهما، وأحياناً كلاهما. ويتم تبادل الهويات والشخصيات. في هذا العالم، لم يحقق الإنسان بعد إرادة “الوجود”. إنه موجود اسمياً ورسمياً ولكنه مجرد نزوة. ما يمكن وما لا يمكن إملاءه. وشخصيته، دليل انفصاله، هي نفسها. تحت هويتها المفتقدة للإرادة، تعشش الدودة.

ولا يعرف الإنسان معنى انفصاله ووحدته. تارة تنكر وجودها في الانفصال وتهاجمه، وتارة تمجد الانفصال وتعلن الحرب على الوحدة. وفي أغلب الأحيان، تتبع سياسة متوازنة بين الاثنين.

هل الحقيقة هي سبب ومؤسس هذه اللعبة؟ هل هي الحقيقة التي تقول اركض إلى الأرنب، وتمسك بكلب الصيد؟ لا يمكننا أن نقول أنه ليس كذلك، على الأقل. الإنسان كائن مجزأ حتى لو كان اسمه موجودا. ليس لديها القدرة على التوحيد (ليكون). لقد نجحت الحياة الدنيا في توحيد الإنسان المجزأ بالحق، وأخرجت “الإنسان الدنيوي”. وخلافاً لما هو معروف فإن “الإنسان الدنيوي” هو، خلافاً للاعتقاد السائد، إنسان عقيدة ودين. إن تصنيف المعرفة، وكذلك الدين والإيمان، التي ليست عالمية بطبيعتها، هي عناصر تشكل سلامة الإنسان العالمي.

في الإنسان الدنيوي، يكون وعي التفرد (الانفصال) والوحدة (كونه جزءًا من المجتمع) مزيفًا حتى في المعايير الدنيوية. ومع ذلك، حتى لو تمكن الوعي الدنيوي بطريقة ما من القضاء على هذا الزيف، فإنه لا يستطيع الهروب من الكذب في نظر الحقيقة. لأنه من خلال إنكار الحقيقة الأساسية للصراع، أي طبيعة وشرعية التجزئة، فقد صدقت الحقيقة على الوحدة والصراع باعتبارهما عيبًا. هنا، يتم التركيز على الحقيقة بالطبع من خلال سلامة وتجزئة الإنسان الواحد. وإلا فعندما نقيم تمييزات التكامل والتشظي في إطار “الحقائق” التي تقدمها القيم المعرفية للتاريخ والثقافة والحضارة مع تصنيف الوعي الدنيوي، لن يكون لدينا بالفعل ما يبرر مواصلة هذا النقاش. أي أن حديثنا لا يتعلق بالصراع التاريخي الثقافي الحضاري بين الفرد والمجتمع. لأننا بقولنا “إنسان دنيوي” أشرنا إلى أن الإنسان الفعلي الذي نناقشه مختلف، وبالتالي فإن منظورنا و”الإنسان” الذي ننظر إليه منفصلان. وهذا هو الفرق بين ما هو موجود وما يجب أن يوجد. الإنسان الدنيوي هو الإنسان الموجود، والآخر غير الموجود هو إنسان الحقيقة، الإنسان الذي يجب أن يوجد. وبعد هذا التمييز، سنرى أن هذا التمييز يتناسب أيضًا مع وعي وواقع “الإنسان الدنيوي”، وإلا فإنه يبقى مجردًا. إن الإنسان الذي نخاطبه ونحاول أن نتحدث معه ونتصالح معه هو الإنسان الدنيوي، وما لدينا هنا سوى هذا “التميز” الذي عبرنا عنه. فهل تصوير “الإنسان الذي ينبغي أن يكون” الذي نشير إليه بامتياز، مستخرج من دائرة الدنيوية بالخيال والخيال؟ لا، لدينا رسالة نرتبط بها بالإيمان، غير الدنيوية. عندما نقف ضد الوعي الدنيوي، والإنسان الدنيوي، والعالم، فإن الإيمان هو الأرض التي نقف عليها.

ولذلك فإن إنساننا ليس إنسان علم الاجتماع ولا إنسان علم النفس. إن أشكال المعرفة التي هي امتدادات طبيعية لتشرذم الإنسان ليس لها ما تقوله صادقا عن الإنسان الأصيل. لأن المعرفة التي لديهم عن الإنسان مبنية على فرضيات الإنسان التاريخي الثقافي الحضاري. إن تجزئة الإنسان الأصيل لا يمكن أن تجد معناها إلا في الإيمان بالله. ومع أنه لا يحق لنا أن ننكر أو نقلل من الإيمان بالله الذي يصل إليه الإنسان من تلقاء نفسه، إلا أن هذا الاعتقاد لا يأتي لنا بأي خبر، ولا يستطيع أن يأتي بأي شيء، لذا فإن المصدر الوحيد الذي يمكنه تشخيص معنى تشظي الإنسان الأصيل هو وحي. ماذا يقول الوحي عن “الكائن المنفصل” و”الكائن المتحد” للإنسان؟ يمكننا بالتأكيد تقديم بعض الإجابات على هذا السؤال من خلال الرجوع إلى تاريخ الإيمان. ومع ذلك، سنرى أن الوحي يتحدث كما لو أنه لا توجد مثل هذه المشكلة. يخاطب سفر الرؤيا الإنسان أحيانًا باسم “أنتم” وأحيانًا باسم “أنتم جميعًا”. يبدو من المستحيل القول ما إذا كان الوحي يعتبر الإنسان كمجتمع أم كفرد.

يبدو أن الوحي يقول أنه عندما يتحدث عن صفة أو حالة للإنسان، فإن هذه الصفة وهذه الحالة لا تختلف في الإنسان الفردي أو في المجتمع البشري. فهل الوحي لا يقبل التمييز بين الفرد والمجتمع الذي اكتشفه الإنسان الدنيوي؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل أخطأنا في البداية عندما قلنا أن الإنسان، انطلاقا من فرديته، لا يمكن أن يكون إنسانا دون أن يكون جزءا من مجتمع؟ عندما نقبل خلود الوحي وأولويته على كل من العالم والحياة، لا يمكننا حتى أن نعتقد أن الأسئلة التي يمكن أن يطرحها الإنسان، وهو كائن مخلوق، عن نفسه وعن الوجود يمكن أن تكون غير متوقعة. والأمر المؤكد هو أنه على الرغم من أن الوحي يقبل ضمنيًا وجود هذا الصراع، إلا أنه لا يرى فيه مشكلة. إن الوحي، الذي يأتي من مصدر غامض بطريقة غامضة غامضة، يقول أن الإنسان هو أيضًا كائن غامض ويدعو الإنسان إلى احترام هذا السر. هل نقول في الجوهر إن مشكلة تشرذم الإنسان ليست مشكلة؟ على العكس تماما. إن تجزئة الإنسان مشكلة جلبت معها بعض الأسئلة المشروعة. ومع ذلك، بقدر ما نفهم من الوحي، فإن الله لم يعهد بحل هذه المشكلة إلى الإنسان. والإجابة الوحيدة التي يمكن أن نجدها هنا هي أن مشكلة تجزئة الإنسان “غامضة”. لا يوجد رسول واحد يقول أن هذا اللغز يجب أو يمكن حله. والمهتم بحل اللغز هو الإنسان التاريخي الثقافي الحضاري، أي الإنسان الدنيوي. ماذا تبقى؟

قلنا أن الوحي هو المادة الوحيدة ذات المعنى فيما يتعلق بتفتيت الإنسان. الوحي، متجاهلاً التجزئة البشرية، يتحدث باللغة، وهي المكان الوحيد (الفضاء، البعد) حيث يتم ضمان كمال الإنسان، وهذا ليس مفاجئاً على الإطلاق. اللغة هي وسيلة الإنسانية والأفراد. وهو الوسيلة، أي الواسطة والوسيلة. لدرجة أنه في اللغة، مثل البشر، هناك تجزئة وشخصية وهوية. في اللغة، يمكن للمرء أن يتصرف بصدق أو يكذب. وفي اللغة سر من أسرار الله.

إن الوجود الإنساني عبارة عن عقدة غوردية من الوجود والعدم. الإنسان، المقدر له عدم الاستقرار بين الوجود والعدم، يرغب في إغلاق الباب الذي هو بوابة الخلاص إلى الأبد. فالإنسان، الذي تحدده علامات النضج والكفاءة بالعقل الدنيوي، لا ينتبه إلا إلى أوهام النضج والكفاءة. علاوة على ذلك، فقد منح الله الإنسان شخصية فريدة وجوهراً نبيلاً. لقد احتقرت واستخفت بما وجدته تحديا، واندفعت نحو الخرسانة الصارخة التي مصقولها العقل الدنيوي. والسؤال المطروح الآن هو: هل عدم الاستقرار الوجودي للإنسان مرعب حقًا؟ ونظراً للطبيعة السلبية لبنيتها، فإن تجميل معنى عدم الاستقرار هو في الواقع مهمة صعبة. على الرغم من كونه كائنًا سلبيًا، إلا أن الإنسان لديه ميل قوي نحو الوجود. إنها ترغب في أن تكون، لتحقيق وجود إيجابي. إنه يتجنب تعريف نفسه بسلبية الأشياء التي لا تكون ولا يمكن أن تكون. ومع ذلك، فهو عدم وجود بقدر ما هو كائن. كائن جاحد، متسرع، غير صبور. وكأن المكان الوحيد الذي يهرع إليه ليس الموت، فهو يهرع بلهفة. ومرضها الوحيد الواضح هو عدم الرضا النابع من عدم استقرارها الوجودي، الأمر الذي يؤدي إلى شعورها بعدم القيمة. ومع ذلك، وبهذا الشعور، لم تتمكن إلا من الاستهزاء بالقيمة التي منحها إياها الله. بفضل عقلها الدنيوي، وفي مواجهة هذا الازدراء الذي ولّدته، قامت بشكل مريح ببناء شخصيات زائفة وهويات زائفة.

نعم لقد سقط الإنسان وفي سقوطها كانت حكمة إلهية، وسر إلهي، وكان السقوط مجرد حادث بالنسبة لها. لكن الإنسان، برغبة شيطانية، وجّه ثأر سقوطه نحو كيانه الوجودي، محتضنًا الانحطاط. ولم يكن الانحطاط إلا تأكيدًا للسقوط والمكان الساقط. وكان الانحطاط لا يرى أي ضرر في نسيان الوجود الأصلي – رغم كل العلامات والتذكيرات والتحذيرات. كان الانحطاط يجد الرضا في الهويات والشخصيات المزيفة التي ترتدي العقل والفكر الدنيوي. كان الانحطاط هو اختراع لغة يمكنها التلاعب بأصول الأسماء، وقلب الكلمات رأسًا على عقب. في هذه اللغة، تسمية الصواب بالباطل، والقبيح الجميل، لم تعد مجرد منحطة؛ إنه مثال للتدهور.

مشكلتنا هنا ليست إزالة الصراع. ونحن، ونحن نقوم بتشخيص وتأكيد الأسس الوجودية للصراع، لا نسعى إلى إضفاء نوع من “الشرعية” على الأوضاع المزعجة التي خلقتها هذه المشكلة التي لم يتم حلها. والقول بأن الصراع بحد ذاته وجودي لا يعني أننا نستطيع إزالة مصدره. لا يمكننا القضاء على الصراع بين الهوية والشخصية. عند هذه النقطة، فإن المبدأ الوحيد الذي يمكننا التشبث به، وتبنيه، هو حقيقة أن الإنسان، موضوع الإيمان، في مشكلة مع وجوده، وأن أعظم صراع للإنسان هو ضد وجوده. فالإنسان، موضوع الإيمان، لا يمكنه أن يقف إلى جانب الشخصية أو الهوية (حتى لو كانت هذه هي شخصية وهوية “الإنسان الخالص”).

إن الإيمان، دون الخوض كثيرًا في هذه الحقيقة، يدعو ببساطة إلى الامتثال لأوامر “لا تفعل”. لماذا؟ من المؤكد أن كلمة الإيمان تعطينا بعض القرائن في هذا الصدد، ولكن انطلاقا من هذه القرائن، فإن الحقيقة الوحيدة التي يمكن أن نصل إليها دون ترك أي مجال للنقاش ستكون مرة أخرى الوجود الإنساني في مصدر الصراع، وهذا النص يدعونا إلى عدم والابتعاد عن القضية الأساسية ومسؤوليتنا الرئيسية بجهود جديدة معروفة نتائجها بالفعل. ما تبقى هو سر الصراع والإنسان كمنطقة خلافية. ومن الواضح أنه لم يتم التوصل إلى نتيجة طيبة من هذه القضية التي نوقشت لعدة قرون. والذين يدعون أنهم حلوا هذا اللغز لم يتمكنوا من التوصل إلى جملة واحدة يمكن أن تؤثر أو تحسن أو تؤثر بشكل كبير على أسلوب الحياة الحالي. في حين أن اللغز نفسه (الإنسان والحياة) يحافظ على وجوده دون تغيير، بمعنى ما، ما الفائدة من محاولة حل لغز “وراء الكواليس”؟ المأساة والكوميديا عنصران يشكلان الواقع الوجودي للإنسان، نعم، لكن ليس لدينا السبب ولا الوقت لنكون كوميديين بشكل مأساوي إضافي. وفي النهاية، مع ذكر المعلوم، فلنعلنه أيضًا. ولا يمكن لهذه النتيجة أن يكون لها أي تأثير على العمل الذي يتوقعه الإيمان من الإنسان. في حين أن “كلمة الإيمان” تدعو الإنسان إلى الامتثال لأمر “لا تفعل” في هذه الحقيقة، والتفكير في كيفية تحديد وتشكيل أفعالنا مع أمر “لا تفعل”، واختيار الفعل كإجراء. مجال النضال بدلاً من الاستمرار في سبر السر الذي تركه الإيمان هو الانخراط في العبث. يريد الإيمان أن يحول ارتباطنا نحو “الخير” عن طريق إبعاده عن العبث. لكن الإنسان المتحيّر بالفكر الدنيوي يوجّه كل جهده نحو “العبث”.

ونتمنى القرار من غير المستقرين. ويبدو أن هذا هو ما يتوقعه الإيمان منا. إن مساواة الإيمان بالرجاء بهذه الطريقة أمر ممكن. إن فهم الإيمان هو أيضًا احتمال في هذا السياق. ولم نعد نتساءل كيف سيتوصل غير المستقر إلى قراره. ما يثير فضولنا هو القرار الذي ستتخذه. القرار ضرورة، فبدونه لا يوجد إيمان. يجب على الشخص غير المستقر ألا يعرف القرار الذي سيتخذه. يجب أن يخاف من ثقته حتى لا ينسى عليه أن يثق في خوفه. لا يمكنها أن تبحث عن ملجأ في العالم، ولا في اللغة. في قرارها، لا يوجد شيء في هذا العالم يمكن أن يساعدها. لقد فرض الإيمان عليه تحديًا يتجاوز الشخصية والهوية. ويواجه هذا التحدي بعقله وقلبه وجسده وروحه. ولذلك سيبقى معروفا بأنه غير مستقر. عندما تكون عيناه مقيدتين بالإيمان، يصبح بهلوانًا يستطيع التحرك بسهولة أكبر، وأكثر مرونة. هذه الألعاب البهلوانية هي بالطبع نسبة إلى العين الدنيوية والفكر الدنيوي.